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新闻动态
村人的外向流动能够为丧葬仪式的开展提供资金保障，同时为丧葬的延续提供了可能。除此之外，由于丧葬仪式本身是一个聚集性的活动，在死者死后，这种聚集会导致参加仪式的人群产生高度的团结感，根据柯林斯的观点，无论仪式的群聚规模究竟多大，无一例外的都会出现利他现象。但是显而易见的是，这种理论与中国的传统仪式理论并不兼容，尤其是在改革开放之后，传统仪式的框架进行了更新与重构，尽管我们能够在传统仪式中看到许多国家政策的痕迹，但是不可否认的是，人为可支配资源相对更多，为了能够通过丧葬仪式获取更多资源，人们需要拥有市场来实现资源的交换，那么恰巧，丧葬仪式就是最佳的市场交换空间。...
在改革开放之前，社会中的绝大部分资源都掌握在国家手中，对于农村而言，想要获得资源，只能依赖农村的土地。伴随着改革开放进程的不断推进，在全社会范围内实现了各种资源的重新分配。但是城市与农村之间逐渐表现出绝大多数资源都向城市流动的趋势。原因在于就村落而言，其在获取资源方面己经不能完全依赖土地，这使得农村的人口开始流向城市。另一方面，在改革开放之后，传统仪式的更新与重构，需要一定的社会资源加以支撑，在社会流动中农民们能够获得的资源，为传统仪式的重构提供了保障。更重要的是，通过社会流动能够在社会中建立起关系网络，不仅能够拓宽其获取资源的途径，也使原本存在于农村的以血缘关系为基础的文化机制得到了进一步强化，这也是导致传统仪式出现变化的重要因素之一。...
明清之际，鼓吹乐逐渐突破了封建王朝的藩篱，走进了庶民百姓的家园，民间礼俗成为鼓吹乐的生存载体，它抚育了鼓吹乐，鼓吹乐也为民间礼俗增添了光彩，鼓吹乐与礼俗活动共存共荣、休戚相关，它形象的折射出鼓吹乐的兴盛与衰亡，成为鼓吹乐发展的重要文化标示。...
我国古代的国家重要典礼可以分为:吉、嘉、宾、军、凶五类。其中“吉礼”是五礼之冠，主要是对天神、地抵、人鬼的祭祀典礼;“嘉礼”是沟通人际关系、联络感情的礼仪，主要内容有:饮食之礼、婚冠之礼、宾射之礼、飨燕之礼、贺庆之礼。“宾礼”是接待宾客之礼;“军礼”是师旅操演、征伐之礼;“凶礼”是哀悯吊唁忧患之礼。鼓吹乐作为宫廷音乐的重要组成部分，参与国家的重大典礼，以“礼乐’，的形态阐释着它的社会功能。国家设置机构、封任官职、约束条例，以行政命令来管辖规范鼓吹乐的发展，历代鼓吹乐或隶属于太常寺、鼓吹署、钧容直等机构，或设有“鼓吹!L ".“鼓吹令”、及“滦仪卫”等官职，不论是用于军乐仪仗、给赐奖赏、还是宴饮宾客、婚丧之礼中……鼓吹乐都成为国家礼仪制度中的重要组成部分，写入典章法规，纳入国家制度的管辖中，有着鲜明的等级观念。...
临汾地区明清时期丧葬仪式出现奢靡现象与当时的社会大背景有着密切的联系。在经济发展的基础上，社会风气趋向奢靡，丧葬仪式也渐趋奢靡。《明代社会风俗的历史转向》一文中就指出，当时明朝时期以正德年间为界限，前期国家整体俭朴、守成，之后浮现一种追求奢靡生活的整体节奏，这种情况的出现体现在丧葬事宜中即是厚葬奢靡之风的出现。作为封建社会的最后两个王朝，各行业发展都达到了巅峰，“闭关锁国”等负面政策的出现就是最大的例证，经济社会的发展实现了广义的人民富足，这就在经济和物质方面为厚葬形成了重要基础。...
在师公丧仪中，作为师公的主体和作为祭祀对象的客体之间的关系错综复杂，主客体之间关系的确定，取决于客体角色的变化，主体的需求和情感的转换。主体对客体是有着敬畏之情的，这种敬畏之情来自已经根植于壮族人民思想中的的信仰崇拜，如对于超自然能力神灵的敬畏之情;对于人死后会引向仙界，作为家仙保佑子孙的愿望;当家中有不幸的事情发生，和恶鬼作祟有关等。...
壮族为农耕民族，所有文化发展以水稻种植为基础，学术界将壮族生产生活方式命名为“那”文化，“那”文化是一个核心词语，是对壮族人们的生活方式。民俗、信仰、思想的概括，无用之于，师公丧仪也是包括与“那”文化之中。对于师公丧仪的构成，换言之就是在师公所主持的丧葬仪式中的构成要素，笔者认为可以分为主体、中介和客体三者，主体是作为仪式的操作者师公;客体是仪式的对象，也就是人们的信仰崇拜，在仪式中所要祭祀的鬼神，包括需要师公进行超度的逝者灵魂和天上的神灵等;中介则是丧仪中的音声。...
具现有的文献资料分析，壮族和先祖欧骆人为世代居住在岭南的土著民族，自原始社会时期，匝骆人还处于在大自然的探索中获取生产资料，人们每每具有大的收获时，就会聚集在一起狂欢，模仿动物的动作或高声喊叫，渐渐的发展成为有规律的动作和曲调。而进入到氏族社会，原始自然宗教萌芽，壮族人对鬼神的信仰崇拜，认为鬼神也会有情感的，人们想要求得神灵保佑，或是向神灵求助，就需要通过载歌载舞等形式讨得鬼神的欢心，所谓歌舞娱神，就是基于壮族宗教观中鬼神有灵的观念，这种观念并不是壮族独有，在中国各个民族的宗教观中普遍存在。由于这种信仰的影响下，壮族师公在丧仪中，所使用的通鬼神的手段主要集中体现在歌舞和法术两个方面，前者是搬演歌舞馅媚鬼神以与鬼神“和解”，后者是施行法术驱鬼消灾与鬼神“较量”[:a;}。对于师公在丧仪中音乐可分为师公腔和打击乐，师公腔有悲腔、哭腔、高腔、平腔和快腔之分，有音乐感不强的念诵经文，也有明确音乐感的唱诵，形式有独唱、合唱、轮唱、帮唱等，而打击乐器则是节奏简单古朴，变化不多，其音乐性教弱，承担在师公声腔乐中过门的作用。...
藏族的土葬习俗可追溯至吐蕃王朝时期的第七位赞普，藏族诸多史籍皆记载这七位赞普皆是天神之子，在人间完成事业之后都会再次返回天界，但第七代止贡赞普喜武好斗，在与大臣洛昂达孜比武过程中身亡，也因而断了返回天界的路，因此进行土葬并修建陵墓，这也是赞普逝世后最早修建的陵墓。苯教的很多祭祀礼仪中就有关于这种丧葬仪式仪轨的详细记载，也说明土葬这一习俗的古老。...
藏族把天葬视为施鸟，意思就是以佛教的慈悲心将死者臭皮囊一样的肉身施舍给秃鹜这种动物，有时候也叫作鸟葬或者风葬等。热贡地区的天葬仪式主要流行在牧区和隆务寺周围的几处村庄。...
随着藏传佛教的传入，藏族社会空间开始流行火葬这种丧葬方式，所以使用火的葬法并非藏族本来就有。公元七世纪，印度因为其特殊的生存环境，火葬成为了一种比较通行的尸体处理方法，加之印度各类宗教将火葬以理论包装，升华了以火燃烧来处理尸体的文化内涵，从而逐渐形成并传承了这一特有的丧葬形式。...
晋南丧葬锣鼓之所以不同于晋南的威风锣鼓、绛州锣鼓，其主要区别不只在于其乐器使用、乐队编制、乐曲结构等方面的不同，而在于丧葬锣鼓的使用场合及其在社会中的功能方面。...
晋南锣鼓是山西省南部地区的民间清锣鼓，它流行于各个城镇乡村，多用于丧葬、喜庆、迎神、赛社等仪式。乐器配置以鼓、锣、饶、钱为主，辅以斗锣、云锣等，敲打套数及演奏风格因地而异。威风锣鼓、绛州锣鼓过去主要使用于迎神赛社，目前多在喜庆时聚众而奏。...
1.有利于保护生态环境 植物崇拜是景东彝族长期与自然环境相互依赖、相互依存的结果。景东彝族植物崇拜是一种共同意识反映。这种共同的潜意识保护了当地的生态环境。景东彝区除丧葬仪式外，不能随意破坏砍伐这些植物，这些植物甚至被称为“神灵之物”，是不可去触碰的;也因为丧葬仪式的需要，人们会主动、持续的栽种这些植物，在一定程度上就保护了生态环境。景东彝区村边寨落可以看到四五十米高，直径为2-3米的“树一王”，也是上述原因。它是守护本地区彝族民众的“守护神”，在上百年千年的保护下，它们有的枯死、自然腐化也没有人去碰触。这样的原始宗教信仰，认为破坏“神树一”就会触犯祖先，是对先人不敬，同时也是一种罪过，会受到自然的惩罚。潜意识中就会规范自己，参与保护、栽培和相互监督这类植物。它既对景东彝族民众有现实生活的重要意义，又是景东彝族民众的一种心理、精神寄托。...
神葬祭中，不使用佛教的线香或烧香，而是供奉“玉串”。所谓玉串，其实就是杨桐树枝，树枝上挂有白色的纸条，称为“纸垂”，是神道中极为重要的祭祀用品。供奉玉串时候，采用两拜两拍手一拜的程序参拜，在神葬祭和五十日祭祀完成时，通常合掌而不发出声音，日文中称为“忍手”。由于神道中忌讳污秽的存在，因此葬礼不会再众神驻守的神圣区域的神社中进行，而是在己故死者家中，或者另设斋场行葬礼。 ...
以日本本土神道形式为基础的丧葬仪式，称之为“神葬祭”，神葬祭中，将人死去成为“归幽”，由神社的神职按照神道方式举行。神道式葬礼与佛式葬礼不同。佛式葬礼是为送逝者前往极乐净土，而神葬祭则是挽留逝者亡魂于家中，期待其成为家族守护神。神道认为，“人为神之子，按照神的安排寄宿与母胎内，在此世出生，在此世结束使命后回归神的世界，守护着后代子孙。”也就是说，日本本土神道性质的神葬祭，其实是为了让己故之人成为家族的“守护神”的仪式，使其回归神列。...
谈及日本的葬礼，通常会联想到佛教葬礼，确实，事实上在日本，葬礼求助于佛教的人占大多数，因此以佛教形式进行的葬礼占据主流。然而，神葬祭早在佛教传入日本之前就己经存在，且在《古事记》和《日本书纪》中己有记载，神葬祭是源于日本本土固有信仰基础上的丧葬礼仪。...
儒家思想随着清初开始的大规模“闯关东”传入白山黑水的东北大地。“孝”是儒家思想的重要内容，也是汉族丧葬仪式意识结构中一个重要的文化核心。春秋时期儒家的孝道观念与丧葬制度相融合，形成了隆重而繁琐的丧葬程序。如儒家最为重视的“三年之丧”，在春秋时期己有一整套仪式，且有等级森严的礼制规定。“孝”强调对于长者的尊重，要从“生”延续到“死”。孔子曰:“生，事之以礼;死，葬之以礼，祭之以礼”。“事死”是“事生”的继续和延伸，它表达了后人对逝去长辈的敬重和思念。《中庸》中说的“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉己亡者如同侍奉现存者，这是孝的最高表现。...
罗友枝认为:“祖先崇拜，强调在世的人与死者之间的亲属联系的延续性，相信祖先可以代表在世的后代与神灵交往，是组成中国人所奉行的复杂的丧葬仪式的演化过程的一个必要的诱因。祖先崇拜的信仰是不能从丧葬仪式的表演中分离出来的。祖先崇拜来自于对灵魂的信仰，丧葬仪式、祭祖、祭祀都是灵魂信仰的仪式性的表现。...
人类的丧葬制度是在进化过程中，形成的一套特有的对于死者的身体的和灵魂的处理方式，几乎所有种族的丧葬都产生与灵魂信仰和祖先崇拜。弗雷泽认为“丧葬起源于人类对灵魂的信仰”。原始社会的人们还没有形成现在人类的思维，最早的人类对死者的安葬是无意识的，那是还没有固定的丧葬活动。之后人类又经过一些时间，他们通过观察和体验建立了二元论的世界观，认为人除了肉体以外，还有灵魂的存在，而灵魂在肉体死亡之后是不会消失的，因此原始社会产生了灵魂不死和祖先崇拜的观念。他们认为，灵魂附于人的身体上，只有做梦时灵魂会离开肉体四处活动，原始人认为死人的鬼魂具有比活人的灵魂更强大的力量，因此产生了对死人的崇拜，也就是鬼神崇拜，继续发展就产生了一套送鬼魂和安葬死者的礼仪。...
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